Hamsa terimi Arapça kökenlidir ve anlamı "beş" dir ve elin 5 parmağına atıfta bulunur. Bu, Yahudilik, İslam ve Budizm gibi her birinin kendi anlamı olan çeşitli doğu doktrinlerinde mevcuttur. Hamsa, özellikle Yahudi kültüründe "Miryam'ın eli", Müslümanlar tarafından "Fatima'nın eli", Budizm'de ise "Abhaya Mudra" olarak bilinir. Bu sembol genellikle kuyumculuk ve goblen endüstrisinde kullanılır. Sembolizmi korumadır ve çoğunlukla Yahudiler, Hıristiyanlar ve Müslümanlar tarafından nazara karşı bir savunma olarak kullanılır.
Bu itibarla hamsa, bu korunması için bir muska gibi benimsenir nazar veya herhangi talihsizlik. "Hamsa eli" sembolü, beş parmakla simetrik bir sağ elin tasarımını temsil etmesiyle karakterize edilir: ortada orta parmak, her iki tarafta yüzük parmağı ve işaret parmağı, kalpten biraz daha kısa ve birbirine eşit ve son olarak uçlarda benzer boyutta iki başparmak ve her ikisi de elin dışa doğru eğriliğine sahip.
Hamsa içerisinde gücünü güçlendirmek amacı ile gözler, Davut'un yıldızları, balık ve diğerleri gibi başka semboller bulmak mümkündür, çok sayıda temsili olduğu unutulmamalıdır. Bunun bir örneği, parmaklarla birlikte temsil edilmesidir. İnsanlar için hamsa bir olan muska negatif enerjileri geçiştirmek için kullanılır ayrı parmakları sahip olması durumunda, iyi şans için kullanılır.
Bir muska olarak hamsa, Kartacalılar tarafından MÖ 820'den itibaren giyilirken, Afrika kıtasının kuzey bölgesinde tanrıça Tanit'in bir niteliğiyle ilişkilendirilirken; daha sonra Berberiler ve Mağripliler'e geçti.
Luego de tales acontecimientos, las culturas judía y árabe lo adoptaron como motivo independiente. Se cree que fue incorporado en dichas culturas como una evocación del motivo conocido como mano de Dios, cuyo origen está relacionado con el aniconismo.